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CATERINA IAZZI
En la medida que despertamos y nos preocupamos por aprovechar la oportunidad de vivir y no salmente, indagamos en nosotros mismos, en lo que experimentamos, sino que consideramos el aprendizaje, las oportaciones que otros nos legan, hay esa oportunidad de crecer, especialmene en lo espiritual.
No se puede ignorar, lo que el Sufismo nos aporta en relación a su alcance, repercusiones en pro del crecimiento espiritual , especialmente en sus cuentos, sus reflexiones, que esta oportunidad compartimos, seleccionaNdo algunos de ellos, que consideramos benmeficiarán a los interesados en estos temas.

HACE CIENTO DE AÑOS UN CIEGO

Hace cientos de años en una ciudad de Oriente. Un anciano caminaba de noche por las oscuras calles llevando una lámpara de aceite encendida. En cierto momento, un hombre giró una esquina y tropezó abruptamente con el anciano. El hombre se puso a gritarle con malos modos:
--¡Vigila viejo, mira por donde vas!
Tras gritar, el hombre se calmó y miró al anciano a la luz de la lámpara que éste sostenía. De pronto, reconoció a un amigo. Se dio cuenta que era Guno, el ciego del pueblo. Le dijo:
--¿Qué haces Guno, tú ciego, con una lámpara en la mano? Si tú no ves...
El anciano le respondió:
--Yo conozco la oscuridad de las calles de memoria. No llevo la lámpara para ver mi camino, sino para que no tropiecen conmigo y para que otros encuentren su camino cuando me vean a mi.

En cierta ocasión había un elefante que vivía tranquilo. Era majestuoso, sereno y astuto. Un buen día, una pareja de mosquitos que pasaban por allí decidieron instalarse en un rincón de una de las orejas del elefante. Así que escogieron el rincón que les pareció más adecuado e hicieron su nido. Como era propio de la naturaleza del mosquito, quiso que el elefante supiera de su decisión y de su existencia, y le gritó, con un cierto acento sudeño:
--¡¡Elefante, soy el mosquito Azuram y su esposa!! Por unanimidad hemos decidido vivir en tu oreja. Te lo comunico para que lo sepas. ¿Lo entiendes? Soy Azuram y su familia.
El elefante siguió con su vida, tranquilamente. La pareja de mosquitos vivieron el tiempo de una vida de mosquito en la oreja del majestuoso paquidermo. Experimentaron momentos de intimidad, peleas, fiestas de mosquito, incluso se reprodujeron, hicieron algún amigo y formaron una familia. Todo en el pequeño rincón de la oreja del elefante.
De vez en cuando, Azuram comunicaba a gritos al elefante sus decisiones y acciones, pero nunca recibía respuesta.
Un buen día, Azuram y su esposa decidieron cambiar de residencia. Antes de marcharse, el mosquito quiso que el elefante lo supiera y le gritó solemne:
--Elefante, te hago saber que hemos decidido abandonar tu oreja para vivir en otro lugar.
Esperó pero no hubo respuesta por parte del anfitrión. Azuram se sintió molesto por la ignorancia a que los sometía el elefante. Hinchó sus pulmones cuanto pudo, usó sus alas para dirigir la voz hacia el centro de la oreja y gritó de nuevo:
--¡¡¡¡Elefante, te hago saber que nos vamos a otro lugar. Soy Azuram!!!!
Fue entonces que al elefante le pareció oír de muy lejos una vocecita desgañitándose por hacerle saber algo. Entonces respondió:
--Tal como has venido... te puedes marchar.

LA PRUEBA DEL ZORRRO

Érase una vez un zorro que se encontró a un joven conejo en el bosque. El conejo preguntó: "¿Qué eres tú?". El zorro respondió: "Soy un zorro y podría comerte si quisiera?"
"¿Cómo puedes probar que eres un zorro?", preguntó el conejo. El zorro no sabía qué contestar, porque en el pasado los conejos siempre habían huido de él sin plantearle cuestiones de este tipo.
El conejo dijo: "Si me puedes mostrar una prueba escrita de que eres un zorro, te creeré."
Así pues, el zorro acudió corriendo al león, que le dio un certificado de que era realmente un zorro.
Cuando volvió, el conejo estaba esperando y el zorro empezó a leer el documento. Estaba tan encantado que iba saboreando los párrafos con un lento placer. Mientras tanto, habiendo captado lo esencial del mensaje, el conejo se metió rápidamente en su madriguera y nunca volvió a ser visto.
El zorro regresó a la guarida del león, en donde vio a un ciervo conversando con él. El ciervo estaba diciendo.
"Quiero ver una prueba escrita de que eres un león..."
El león le dijo: "Cuando no tengo hambre, no necesito molestarme. Cuando tengo hambre, no necesitas nada por escrito."
El zorro dijo al león. "¿Por qué no me dijiste esto, cuando te pedí un certificado para el conejo?"
"Mi querido amigo", replicó el león, "debías haberme dicho que éste te lo pedía un conejo. Pensé que era para un estúpido ser humano, del que algunos de estos estúpidos animales han aprendido ese pasatiempo".

CATERINA IAZZI

El Sufismo nos ha legado para quienes vivimos en occidente muchas enseñanzas maravillosas que nos invitan a ponerlas en práctica , a crecer espiritualmente, así como bellos cuentos que contienen un mensaje valioso que debe sabersele interpretar los que sus mensajes encierran, en esta oportunidad compartimos con el lectos algunos que hemos seleccionado, confiando que cada quien lo interpretará de acuerdo a su nivel espiritual.

LOS EXPERTOS

Un hombre a quien se consideraba muerto fue llevado por sus amigos para ser enterrado. Cuando el féretro estaba a punto de ser introducido en la tumba, el hombre revivió inopinadamente y comenzó a golpear la tapa del féretro. Abrieron el féretro y el hombre se incorporó ¿Qué estáis haciendo?, dijo a los sorprendidos asistentes. “Estoy vivo. No he muerto”.

CATERINA IAZZI

”Con arcilla se moldea un recipiente, pero es precisamente el espacio que no contiene arcilla el que utilizamos como recipiente"

Hay muchísimas personas que se preguntan ¿ Qué hacen en este plano, en este planeta? ¿ Cuál es su razón de estar? ¿ Por qué vinieron? ¿ Cuál es el sentido de su vida?, preguntas que invitan a reflexionar a buscar esas respuestas que ayuden a aclarar el porqué de nuestra manifestación y cuál es el real sentido de nuestra vida.

Se ha señalado, que el origen del vacío existencial en la medida en que el individuo encuentre limitado su 'voluntad de sentido' (Frankl) o búsqueda natural de una razón de ser de su vida y de las cosas que ocurren. La realización existencial ocurre en la medida en que cada uno trascendemos nuestra situación y condición hacia un objetivo externo a nosotros mismo (el trabajo, la pareja, Dios, estudios, hobbies, etc.) En definitiva, experiencias y acciones en nuestra vida que nos permitan salir de uno mismo en pro de un objetivo (ver valores según Frankl). Carlos Castro indica, que Tony Anatrella considera que uno de los problemas de la sociedad actual, denominada por él una 'sociedad depresiva', se encuentra en la constante búsqueda de satisfacer el 'ego'. La presencia del individualismo y el narcisismo como formas de conductas se han generalizado en la sociedad donde predominan acciones egoístas que limitan la capacidad de trascendencia personal e inhiben la consolidación de un óptimo sentido de vida.

Afortunadamente hay mucha bibliografía en relación al vacío existencial, en tratar de explicar cuál es nuestro real sentido de vivir, justamente Carlos Castro, nos recuerda, que la vida cotidiana de cada persona es lo común, habitual o esperado y nutre de respuestas a las dudas planteadas, "se presenta como una realidad interpretada que tiene significado subjetivo de un mundo coherente"[El mundo en donde vivimos se caracteriza por la presencia de relaciones cara-a-cara afectivas. Este 'mundo circundante' (Umwelt) ofrece seguridad existencial al individuo y garantiza el desarrollo de un sentido de vida, por ser el mundo al cual estamos habituados a vivir en forma estable y rutinaria, fuera de posibles situaciones de riesgos, duda o incertidumbre.

El sentido de la vida surge por la necesidad de dar solución a los problemas que tenga una colectividad o un individuo en particular. Constituye la respuesta ofrecida a las preguntas o problemas que implica la vida: ¿por qué vivir? ¿Para qué vivir? ¿Quién soy? ¿De dónde vengo y a dónde voy? ¿Qué hacer con mi vida? ¿Qué camino seguir? ¿Qué hacer para sobrevivir? Entre otras tantas 'cuestiones existenciales'. El sentido de la vida es un "esquema que reúne modelos de actos de las líneas más diversas y los acomoda en una proyección de un sentido que se extiende desde el nacimiento hasta la muerte

El desarrollo de un sentido de la vida puede verse frustrado en la medida en que las metas, anhelos o expectativas de vida no sean realizados o nuestros parámetros de vida de seguridad y certidumbre sean afectados por situaciones de 'crisis' donde no se cuenta con las herramientas adecuadas para afrontarlos.

En tales situaciones, la presencia de un conjunto de sensaciones y cambios en nuestro día a día, surgen como 'síntomas' de un estado de frustración existencial que afecta nuestro sentido de vida que ha sido denominado por Viktor Frankl fundador de Logoterapia como un 'vacío existencial': "la pérdida del sentimiento de que la vida es significativa", las personas presentan "el sentimiento de que sus vidas carecen total y definitivamente de un sentido. Se ven acosados por la experiencia de su vaciedad íntima, del desierto que albergan dentro de sí"."Un sentimiento de vacío interior y de absurdidad de la vida, una incapacidad para sentir las cosas y los seres". Se siente que ?la vida no tiene sentido? y que 'no vale la pena vivirla'

Se nos indica, que la realización de un sentido de vida se inicia cuando la persona busque actuar y realizarse en su día a día, en pro de cumplir las cosas anheladas. El vacío existencial ocurre cuando el individuo no trascienda su vida cotidiana desechando la ideación de su proyecto de vida ocasionando la inexistencia de una muerte dotada de sentido que nutre de razón de ser a su vida y viceversa

CATERINA IAZZI

Constantemente estamos sometidos a tomar decisiones, las cuáles deben estar avaladas con la seguridad que se han considerado su alcance, repercusiones en lo que ellas involucran.

No debemos apresurarnos a tomar las decisiones por impulsos, se debe evaluar las consecuencias, las emosiones , estar calamados, considerar lo que ellas involucran .

Se sabe que como lo indica la escuela de educación mental, que decidir mal puede ser casi tan nocivo como no decidir.

La causa fundamental de las malas decisiones es que no siempre al tomar una decisión se tiene en cuenta lo que se desea lograr. La toma de decisiones correctas depende de objetivos claramente planteados y que no varíen.

A veces las decisiones más adecuadas a lo que deseamos no resultarán aceptables. En relación a lo anterior, un error habitual en la toma de decisiones es considerar únicamente las decisiones aceptables para después elegir una entre ellas. Sea cual sea la que resulte seleccionada, cuando se procede así es muy probable que resulte poco o nada satisfactoria con respecto a lo que se desea lograr.

El error habitual final es descuidar la ejecución de la decisión. Superados los errores posibles en la toma de una decisión es necesario clarificar su ejecución, el cómo llevarla a cabo. Siempre hay que tener en cuenta que la decisión tomada no debe estar por sobre el conocimiento ni las habilidades de quien la ejecuta, pero menos aún por sobre la realidad.

Hay que contrastar la decisión con los efectos que genera, teniendo en cuenta la adecuación positiva de la ejecución, en lo interno y en lo externo. Interesa lo que sucede internamente en quien ejecuta una decisión y lo que sucede externamente durante el proceso.

CATERNIA

Tao que se nombra con un nombre no es el eterno Tao. El nombre que se puede pronunciar no es el eterno nombre. Con el Tao, podremos adentrarnos en ese camino que nos puede conducir en pro de nuestro crecimiento espiritual cultivar lo que se siempre se reclama la puerza del corazón. No nos extraña leer que Tao alude al significado más importante en la antigua filosofía china. Se podría traducir como el camino, la vía, el método, la dirección o el curso principal.El concepto del Tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio y que debemos aceptar este hecho y estar en armonía con ello. El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino.

Considere, que hay un flujo en el universo que se llama Dao, o Tao. El Dao fluye lentamente, pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo las cosas del universo en orden y equilibrio. Se manifiesta a través de cambios de estaciones, ciclos vitales o mutaciones de poder u orden. El Dao es la ley de todo. Si sigues el Dao te haces uno. Además, conviene comprender el chi (término chino para vapor, aliento o energía), porque el chi y el Dao van de la mano, ya que el chi es la energía que circula en el universo, por lo que se puede decir que el Dao es flujo de chi.

Se ha escrito, que el Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.
Desde la eterna no existencia contemplamos en calma el misterioso principio del Universo.
Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.
No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan.
Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente de donde se origina todo lo que hay en el Universo.
Cuando conocemos que lo bello es bello, también conocemos la fealdad que existe en el mundo.
Cuando conocemos que el bien es el bien, entonces conocemos el mal que existe en el mundo.
De este modo, la existencia sugiere la no existencia.
Lo fácil promueve lo difícil.
Lo más corto surge de lo largo por simple comparación.
Lo alto y lo bajo se diferencian por el lugar que ocupan.
La voz y el tono se armonizan uno a otro.
“Después” sigue el recorrido de “antes”.
or ésto el hombre sabio actúa sin acción y enseña callando.
No se queda en la obra cumplida.
El universo no tiene sentimientos;
todas las cosas son para él como perros de paja.
El sabio no tiene sentimientos;
el pueblo es para él como un perro de paja.
El universo es como un fuelle,
vacío, pero nunca agotado.
Cuanto más se mueve,
más produce.
Quien más habla
menos le comprende.
Es mejor incluirse en él.

El sabio no tiene un espíritu constante.
Hace suyo el espíritu del pueblo.
Ama a los buenos
y también a los que no son buenos,
y así consigue la bondad.
Confía en el sincero
y también en los que no son sinceros,
y así consigue la fidelidad.
El sabio vive en el respeto de todos.
A todos reúne en su espíritu.
El pueblo vuelve hacia él sus ojos y acerca sus oídos,
y el sabio los trata como a niños.

Hay además el antecedente, que la suerte de Haydn cambió en 1761, año en que fue nombrado director musical adjunto del príncipe Pál Antal Esterházy; en 1762 fue nombrado maestro de capilla. Trabajó para tres príncipes de la familia Esterházy. El segundo de ellos, el príncipe Miklós József Esterházy, fue un gran amante de la música. En Esterházy (Hungría), su lugar de veraneo, Miklós poseía una fundación musical importante, que fue dirigida por Haydn. Además de las sinfonías, óperas, operetas de títeres, misas, obras de cámara y música de danza que el príncipe le encargaba, también hizo que ensayara y dirigiera sus propias obras, así como las de otros compositores. Debía enseñar a los cantantes, mantener la colección de instrumentos y la librería musical, trabajar como organista, violista y violinista cuando fuera necesario y solventar las disputas de los músicos que estaban a su cargo. Aunque con frecuencia se quejó del peso de su trabajo y del aislamiento que sentía en Esterházy, su posición era envidiable para los músicos del siglo XVIII. Un aspecto importante de su contrato después de 1779 fue la libertad de vender su música a los editores y de aceptar comisiones por ello. Como resultado, durante la década de 1780 su obra empezó a conocerse más allá de los límites de Esterházy y su fama se extendió considerablemente.La productividad de Haydn se vio reforzada por su inextinguible originalidad. La forma innovadora en que transformaba una simple melodía o motivo en complejos desarrollos fascinó a sus contemporáneos. Son característicos de su estilo los cambios repentinos de momentos dramáticos a efectos humorísticos así como su inclinación por las melodías de tipo folclórico. Un escritor de su época describió su música como “arte popular”, y, de hecho, su equilibrio entre la música directa y los experimentos innovadores transformó la expresión instrumental del siglo XVIII

CATERINA IAZZI

Hay muchos hechos interesantes en la vida de Brahams, quien nació en Hamburgo el 7 de mayo de 1833. Como antecedentes se sabe que fue hijo del contrabajista Johann Jacob Brahms. Fue justamente su padre quien le dio sus primeras lecciones de música aprendiendo violín, violonchelo y corno. En el piano tuvo como maestro a Cossel y en la composición a Eduardo Marxen.

Se ha escrito, que Brahms admirador de los grandes maestros de la antigüedad -se hizo poseedor de una gran biblioteca de manuscritos-, se podría decir que nunca escribió obras inmaduras pues siempre buscó la profundidad en su obra que la elevan a un nivel superior. Junto a ello, y aunque parezca paradógico, huyó de los estereotipos clásicos formales, dándose más a la interpretación y composición de piezas de forma libre como las fantasías o intermezzos y baladas o las variaciones

Brahms se reveló como pianista aventajado, por lo que, siendo aún adolescente, contribuyó a los gastos familiares con el dinero que ganaba impartiendo clases, tocando el piano en restaurantes, bares, e incluso burdeles.

Hizo su primera presentación en 1848. Después pasó una temporada en Weimar al lado de Franz Lizst. Su primera composición apareció en 1853. Este mismo año hizo una gira con el violinista húngaro Reményi. Al visitar las distintas ciudades conoció al violinista Joachim, quien lo recomendó a Schumann. Con él trabó conocimiento en Dusseldorf: tanto Roberto Schumann como su esposa Clara Wieck, lo acogieron con cordialidad; para ellos tocó su primera Sonata para piano que los impresionó mucho. Entonces aquél escribió un artículo en la Nueva Revista Musical, (N. Z. M.), que se titulaba "Nuevos senderos" y en el que, entre otras cosas, decía: "En la cuna de Brahms montaron guardia las Gracias y las Musas", señalándolo como "una de las más elevadas expresiones de la época".

Se ha escrito que habiendo entrado al servicio del príncipe Lippe, en la corte de Detmold, tuvo oportunidad de familiarizarse y practicar la música de Cámara, género en el que produciría más tarde obras de elevada inspiración; en este lugar trabajó afanosamente, tanto en la orquesta corno en los coros, adquiriendo solidez y perfeccionándose como artista. De su estancia en esta pequeña corte datan sus "Serenatas".

También como o lo recuerda la enciclopedia Wilkipedia, la relación entre Robert Schumann y Brahms duró hasta el fin de los días de Schumann, el vínculo más destacable fue el que tuvo con la esposa de éste, Clara Schumann, una pianista reconocida en aquellos momentos, compositora también y con la que estableció una larga y profunda amistad que tuvo rasgos de amor platónico. Brahms solía presentarle a Clara sus obras antes de estrenarlas; muchas veces Clara Schumann fue la encargada de estrenar algunas de las obras pianísticas de Johannes. Nunca se llegó a aclarar la relación entre ambos a pesar de producirse un distanciamiento del que no se conocen los motivos.

En 1863 conoció a Ricardo Wagner: los temperamentos de ambos eran bien distintos para llegar a estimarse y s comprenderse; la música de uno no consiguió entusiasmar al otro.

No obstante la estimación que se le profesaba, Brahms no consiguió tener un puesto fijo y, para sobrevivir a sus necesidades, viajó mucho dando conciertos hasta que, en 1878, se estableció definitivamente en Viena, dedicándose exclusivamente a la composición.

Es importante destacar como señalan algunos, que la vida de Brahms, (en Viena) se entrecruzó con la de Anton Bruckner (1824-1896) y con la de Hugo Wolf (1860-1903), originando que sus obras, de características distintas, provocasen la exaltación de sus partidarios, sin contar con la controversia Wagner-Brahms, que se había enconado por el elástico y aguzado genio del primero y la porfiada beligerancia del segundo.

Hans von Büllow también se contó entre sus admiradores.,decía: " le aseguraré la posteridad. Después de Bach y Beethoven es el más grande, el más excelso de todos los compositores"

Brahms obtuvo numerosas distinciones del extranjero y en su propio país: en 1874, fue designado "socio de la Academia de Artes de Berlín"; en 1877, doctor honorario de la Universidad de Cambridge; en 1881, igual nombramiento de la Universidad de Oxford; en 1885 se le concedió la Cruz del Mérito, de Prusia; en 1889, ciudadano honorario de Hamburgo.
Gravemente enfermo de cáncer en el hígado su fin estaba próximo: murió el 3 de abril de 1897. Sus funerales congregaron a los habitantes y a las autoridades de la ciudad de Viena, tributándosele un homenaje de reconocimiento y admiración. Un monumento levantado cerca de los de Beethoven y Schubert recuerda su grandeza.
*fuente Guillermo Orta Velásquez,"100 Biografías en la Historia de la Música", Ed. Joaquín Porrúa, 1962.

CATERINA IAZZI

Somos tan transitorios, nuestra estadía por esta dimensión es muy corta, sobre todo por lo limitado que está el cuerpo físico para vivir muchos años, no obstante, en él habita el alma que es inmortal, trascedente.
Mucho se ha escrito sobre este tema, especialmente bajo el enfoque de la reencarnación, a pesar que hay quienes lo han analizado desde un punto religioso. Así se tiene las aportaciones de Universo energético.com, que señala: la creencia en la existencia del alma es sin duda muy antigua. Coincide con la creencia en un más allá, que sobrentiende la idea de la supervivencia del alma después de la muerte del cuerpo, es decir de una parte que no muere del todo. Nuestros antepasados neandertales, hace aproximadamente 80.000 años, acostumbraban a entregarse a unos ritos funerarios más o menos elaborados, por lo cual puede decirse que "creían ya en algo, en cualquier otra parte... ". Más cerca de nosotros, podemos leer en el antiguo catecismo de la doctrina cristiana esta definición sibilina, que podríamos considerar moderna, de la existencia del alma: "El hombre es un animal racional constituido por un alma y un cuerpo".
Por lo tanto, se trata de creer en su supervivencia después de la vida sobre la Tierra y tras la existencia corporal. También se trata de creer en un lugar donde el alma prosigue su evolución, donde se encuentra a la espera de una envoltura carnal.

* Las reencarnaciones sucesivas de una misma alma en diferentes cuerpos tienen un fin; pues éstas solo son pretextos para elevar al alma a un nivel de conciencia superior.
Por otro lado, en un escrito de María Parente/Roberto C. Mirás - "Enigmas", encontramos, que durante el dominio romano, los primeros cristianos añadieron ya a esos cultos su propia influencia. Algunas sectas heréticas de la época llegaron a cometer suicidio colectivo cuando fueron objeto de persecución, o incluso a enterrarse vivos o a morir de hambre voluntariamente. Sin embargo, la mayor parte de ellos consideraba a la muerte como un proceso inevitable y natural que formaba parte de la vida. Algunos incluso la ensalzaban, como era el caso de los esenios, que según Flavio Josefo mantenían la idea de que el cuerpo es corruptible mientras que el alma es inmortal e imperecedera. De este modo, al igual que decía Filón, la muerte libera el alma de la prisión material.
Otra de las culturas clásicas, la griega, hizo una convención social de las procesiones con el cuerpo del difunto, que depositado en un féretro recorría las calles camino del lugar en el cual sería incinerado. Éstas iban encabezadas por un trompetero que tocaba su instrumento al oído del fallecido... por si acaso "respiraba" todavía. Era la última oportunidad que tenía para demostrar que continuaba entre los vivos. Anteriormente, los egipcios ya habían hecho gala de un complejo ritual en relación a la muerte. Más apegados a lo material, sentían que era necesario proteger el cuerpo de forma minuciosa, razón por la cual desarrollaron el proceso de momificación. Así, se protegía al muerto de cara a un largo viaje para el cual, al finado le colocaban amuletos protectores
A todo ello se agrega, que
Con la serenidad de quien sabe que tan sólo es el tránsito del alma hacia su verdadera patria, así afrontaba el trance Sócrates: "Morir es un cambio de existencia, y para el alma una migración de este mundo hacia otro". Para Platón, el cuerpo era la prisión del espíritu, de la que escapa con la muerte. Sin embargo, para Aristóteles, cuerpo y alma conviven indisolublemente, y en el instante final, ambos desaparecen.
Y si tres son los filósofos que divergen respecto al alma, tres también son las grandes religiones monoteístas que hacen lo propio. Judíos, cristianos y musulmanes comparten la creencia en una supervivencia del alma, si bien cada uno presenta una visión del cielo diferente. A estos tres grandes cultos, hay que añadir los que no comparten esa visión del Dios único, como en Oriente o en la religión hindú. Los fieles de esta creencia están convencidos de la transmigración de las almas, tal como lo refleja el libro sagrado Bhagavad Gita -El canto del señor- en el cual se explica que Krishna enseñó al guerrero Arjuna que cuando muere el cuerpo, el alma sigue con vida y encarna en otro mortal, planteando así el dogma de la rueda de reencarnaciones.